中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉和文化根基，蕴含着丰富的道德理念、人文精神、哲学思想和行为规范。中华传统美德是社会主义道德建设的源头活水，也是人类文明发展的重要精神财富。党的二十届三中全会提出“构建中华传统美德传承体系”的重要任务，对新时代传承和弘扬中华传统美德提出了新要求。在多元文化并存的全球化时代，中华民族要继续前进，就必须根据时代条件，继承和弘扬中华传统美德。

中华传统美德是道德培育的精神养料

中华传统美德是中华文化的瑰宝，富含着跨越时空的光芒与力量，为现代社会发展提供了宝贵的精神支撑和价值引领。中华传统美德强调道德修养的实践性，为道德实践提供了具体指引。古人提出的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的人生理想，将道德修养与社会实践紧密结合起来。中华传统美德一个重要的特点，就是强调每个人都必须根据规范的要求来尽自己应尽的义务。早在《尚书 · 舜典》中就有“五教”的思想，到了战国时期孟子提出“五伦”说，汉代董仲舒提出“仁义礼智信”，追求精神境界，向往理想人格。中华传统美德为道德修养提供了丰富的精神滋养。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”赋予的仁爱之心，使人们应该关爱他人、富有同情心、温暖身边人。“言必信，行必果”的道理告诉人们要赢得他人的尊重，必须将诚信作为立身之本。“海纳百川，有容乃大”的气量赋予人们以豁达开阔的胸怀，能够理解和包容他人的不足和过错等等。中华传统美德引导人人成为有道德、有品质、有修养的个体，不仅实现自身的幸福与成长，更为社会及国家贡献积极的精神力量。

中华传统美德是民族自信的文化动力

文化自信是一个国家、一个民族发展中最基本、最深沉、最持久的力量。中华文明五千多年，孕育了丰富的文化遗产和深厚的道德传统，这些传统美德构成了中华文化的独特魅力，也是文化自信的重要源泉。经过长期的历史积淀，中华传统美德已经融入中华民族的思维方式、价值观念、行为方式和风俗习惯，成为一种道德文化的遗传基因，也是五千多年中华文明的精华所在。中华传统美德是中华文化的精髓，积淀着中华民族最深厚的精神追求和最根本的精神基因。中华传统美德根植于中华民族悠久的历史文化之中，其形成与发展与儒家、道家、墨家等思想紧密相连。这些思想体系共同塑造了中华传统美德的核心价值，如仁爱、诚信、忠恕、孝悌、礼义、廉耻等。这些美德不仅是个人修身立德的基石，更是维系社会和谐、支撑国家治理的坚固柱石。通过对这些传统美德的深入挖掘和传承，我们可以更好地理解中华文化的精髓，增强民族自豪感和自信心。时至今日，中华传统美德所蕴含的科学精神、价值理念、道德禀赋，已深深融入社会主义核心价值观，获得了广泛的社会认同。中华传统美德为文化自信提供了深厚的思想与文化滋养，成为中华民族伟大复兴的重要精神动力源泉。新时代文化建设要深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，为进一步全面深化改革、推进中国式现代化提供更具穿透力的中国精神、中国价值、中国力量。

中华传统美德是社会和谐的价值支柱

文化，作为民族的血脉与灵魂，以其强大的渗透力和凝聚力，在社会生活中，有着整合、引领与凝聚的重要功能。中华传统美德是中华民族在历史长河中积淀的道德精髓，对于构筑和谐有序的社会秩序具有借鉴意义。中华传统美德是中华民族在长期的生产生活实践、社会交往及抵御外侮、追求发展的过程中逐渐形成的，反映了中华民族对道德理想的执着追求和对美好生活的向往。“仁爱”思想作为儒家伦理观念的核心，体现了中华民族对人与人之间和谐关系的追求。中华民族历来崇尚诚信，将其视为立身处世的基本原则。“忠孝”之道则体现了中华民族对家庭、国家和民族的深厚情感，是维系社会稳定和家庭和谐的重要纽带。《礼记》“大同”思想、《论语》君子论、《诗经》友朋观，以及儒家美德论、国情本体、实用理性、协和之道、安民富民乐民等思想，丰富了人类共同价值的内涵。儒家崇尚仁义，主张重义轻利、友善待人，这些理念跨越时空，具有普遍的价值意义，奠定了处理人与人、人与社会、国与国之间关系的思想纽带，成为构建人类命运共同体的文化支柱。

（作者单位：北方民族大学马克思主义学院；本文系2023年北方民族大学一般科研项目“新时代推动道德实践养成的基本路径研究”阶段性成果<2023XYSMY04>）